VELAS Y VELONES (ATANA)

Este elemento es uno de los más utilizados y casi indispensables para cualquier ceremonia Religiosa de Osha, espiritismo o cualquier petición que se haga a un santo o espíritu. Incluso, en la iglesia católica, las velas y velones se hacen necesarias. La consagración de Velas y Velones es algo delicado y especial. Es delicado, porque si no la sabes consagrar puede esta misma operar en forma inversa; es decir, hacia la persona que la prepara. Es especial, por cuanto debe tener un fin específico; es decir, consagrarla para una petición no para varias. Las velas pueden ser elaboradas por la persona misma o adquirirlas en una botánica o esotérica

Cuando vamos a realizar una liturgia con velas, es necesario cubrirla con aceites u otros materiales, dependiendo de lo que se quiera llevar a cabo, también influye mucho el color de la misma. Es así, como este objeto cualquiera, se transforma entonces en un elemento Sagrado. Sin embargo, no quiere decir, que una vela o velón, que no este recubierto de ninguna substancia, carezca de eficacia. Esos otros componentes, solo potencializan la materialización de la petición. Las velas y velones, deben usarse de colores claros, por cuanto una vela negra puede atraer otras fuerzas del universo.
CONSAGRACION
Se elabora una mezcla con aceite de oliva, una pizca de incienso o sándalo en polvo, aceites esenciales y sal marina. Nos untamos las manos con la mezcla previamente elaborada con los materiales antes señalados y se pasa a lo largo de toda la vela o velón, al tiempo que va rezando una oraciòn y haciendo la petición.

SHANGO

Orisha guerrero, poderoso y respetado, representa el trueno, el rayo, el fuego, la guerra, la danza, la música y la masculinidad. Es un Orisha muy protector y adorador de sus hijos, siempre y cuando se le obedezca. Sus hijos generalmente tienen alguna de sus cualidades como: definiciòn, clarividencia, valor y astucia. Shangò es poseedor de grandes virtudes (valiente, buen amigo, adivino y curandero) e imperfecciones (mentiroso, pendenciero, jactancioso, mujeriego y jugador). Este Orisha tuvo muchas mujeres: Obbá Yúru, Oshúm, Oyá, Obañeñé, Yemmú y Yemayá. Padre de los Ibeyis o jimaguas.
COLOR: Rojo; Rojo y blanco.
NUMEROS: 6 y 12.
ATRIBUTOS: Seda, espada, hacha bipena de doble filo, copa, caballo moro, cetro de madera que termina en puntas agudas o doble hacha y lo lleva en la cabeza.
COLLARES: Lleva cuentas rojas y blancas.
COMIDAS: Calabaza, caña de azúcar, mamey colorado, quimbobó, plátanos, manzanas, carne ahumada picada, amalaila.
ANIMALES: Jicoteas, chivo, carnero, codorniz, toro, gallo rojo y león.
RECEPTACULO: Batea de madera de cedro con tapa

PATAKIES: EL DILOGGUN

En este camino Orúla fue esposo de Yemaya, era buen adivino de la tierra de Ifé, muchos pregonaban que hacía milagros, como es natural tenía un pueblo grande, èl utilizaba el caracol. Yemaya, dueña del mar, le interpretaba los secretos de los oddunes. Un día Olofi convocò una reunión de Awó y Orula tuvo que hacer un largo viaje para asistir, pero no pensò que se iba a tardar tanto en el viaje y a Yemaya se le agotò el owo nirè, por lo que decidió comenzar a consultar. Todo aquèl que venìa buscando a Orula terminaba siendo consultado por Yemayà y tuvo mucho éxito.
Cuando Orúla regresò de su largo viaje, escucho en el pueblo que había una mujer adivina y muy milagrosa, este resolvió disfrazarse y averiguando donde vivía esa mujer se percata que era en su propia casa. Yemaya al descubrirlo le dijo: ¿Tu creías que me iba a morir de hambre?... Orúla estaba muy molesto y la condujo a casa de Olofi, quien decidió que Orúla reconociera con Ekuele, los Inkines y el Atè de IFÁ, mientras que Yemaya lo hiciera con el Diloggun. Olofi le dijo a Orúla que cuando saliera Yemaya en su Oddun, todos los Babalawos, tenían que rendirle moforibale y tocar con la frente el tablero.

LA OYUGBONA-KAN

LA OYUGBONA-KAN
La Oyugbonakan o segunda persona luego del padrino o madrina, tiene gran responsabilidad en las ceremonias de Iniciado o Iyawo. La Oyugbonakan, es escogida por el padrino o madrina, siempre y cuando el santo lo consienta. Luego de preguntarle al santo y con su consentimiento, el Padrino o madrina llevará al Iyawo a la casa de la Oyugbonakan para presentarle su derecho que consiste en: un plato, 2 cocos, 2 velas y el derecho. Para así, la Oyugbonakan darle conocimiento al santo.

Por ser la segunda persona en responsabilidad dentro de la ceremonia de iniciación, la Oyugbonakan merece tanto respeto como el padrino o la madrina al igual que su ángel de la guarda. Hay casos en que, los ahijados una vez iniciados, relegan a la Oyugbonakan a un segundo plano. Pero estos fenómenos se dan por inducción de los mismos mayores de las casas de santo. Hay casas en las cuales se les da a la Oyugbonakan, el respeto, apoyo y posición que de hecho le corresponden ante los ojos de los hombres y los Orishas. Recuerden el santo vè.

LOS DIAS PRECEDENTES A LA CEREMONIA

La Oyugbonakan, en actividad conjunta con el padrino o madrina, llevan al Iyawo a hacerle el ebbo de entrada (bien sea por el babalawo u por el orihate), para ayudar con el destino del ebbo. Presencia la misa espiritual y coronación del Iyawo.

A un día de la ceremonia de iniciación, la Oyugbonakan prepara los implementos que se necesitarán para la ceremonia del río. Luego conduce al Iyawo a la casa y le ruega la cabeza. Debe dejar listo el trono.

Llegado el día de la ceremonia de iniciación la Oyugbonakan guía al Iyawo al lugar donde le corresponde la penitencia y a la puerta del igbodù. Se transforma en el asistente del Orihate en toda la ceremonia dentro del igbodù. Una vez culminada la ceremonia de iniciación le corresponde vestir al Iyawo y darle la comida. No puede olvidar entregar los derechos que por su puesto deben estar a mano. Por ética no revelo las funciones o actividades de la Oyugbonakan dentro del igbodù. La Oyugbonakan asiste al Iyawo, lo baña a diario, pinta el Ozun, le explica lo que necesita saber durante cada ceremonia.

En el día del Ita lo que la Oyugbonakan, da testimonio en el Ita, prepara el Ñangareo, la estera y los Platos. En algunas casas de santo lleva el Ita. La Oyugbonakan, es la encargada de llevar al Iyawo a la plaza, a la casa de Olofin y prepara la salida de los santos hasta la casa del Iyawo donde le da entrada.
Entre Otras Cosas:
La Oyugbonakan, ruega la cabeza al Iyawo cada vez que sea necesario, lo ayuda a preparar la celebración de osha y le da Obi al Orisha para el resto de la vida del Iyawo. Cuando muere el Padrino o madrina, la Oyugbonakan queda ante los ojos del santo como la responsable del Iyawo

EL CAMINO DEL ELEWA

A cada persona por su interacción con el mundo y los elementos naturales, le corresponde un camino de los 21 que tiene Elewá y uno de los 7 de Eshu (que a su vez cada uno tiene 3 caminos).

Caminos de Eshu: (Son 7)
Ø ESSHU AÑIQUE: madre de todos los Elewás.
Ø ECHU EKUBORO: camino de la vida y de la muerte.
Ø ECHU ALAGUANA: el que esta en todas partes.
Ø ECHU LAYIKI: el que nadie sabe como comienza ni como termina
Ø ECHU LAROYE: es el que siempre esta peleando.
Ø ECHU BATILLE: es el que acaba con todo en cualquier forma.
Ø ECHU ODEMATA: es el que sirve para bien y sirve para el mal

Caminos de Elewá: (Son 21)
1. LAROYE
2. KILALU
3. BARAKINKEÑO
4. OCUBORO
5. AFRA
6. ALAWANA
7. MIKE
8. BI
9. TULU
10. AGOSOLE
11. ALABODE
12. AÑIKI
13. BELEKE
14. MYULU
15. OTOLE
16. MIWA
17. OSIKA
18. ARAIBODE
19. ONIBODE
20. YEMI
21. OCOLOFORO

Es elemental tener el camino de este Orisha para que la persona a quien le corresponda, sepa como debe llevar su relación con él.

AYE O AJE SHALUGA

Orisha de la salud, de las primeras riquezas y de la suerte. Su distintivo es una concha. Los comerciantes lo buscan mucho porque se dice que provee dinero activamente, lo adoran como su patrón y sitúan dinero en conchas para favorecerlo. Es un Orisha que esta lleno de antojos y caprichos. Hace sus favores arbitrariamente y con frecuencia no es el primero sino el último a quien beneficie y mejora. Encontrar una concha grande en el camino es considerado como un signo de muy buena suerte. Igual que todos los orishas, aunque quizás en mayor medida exige completa confianza en sus poderes.

OBBATALA.

Orisha mayor después de Olodumare y Olófi. Intermediario entre éstos y los demás Orishas. Se mantiene impecable, le ofende la suciedad, la grasa, el polvo, etc. Por su lado femenino se representa como Odudua.
Cuentan que Olófi le encargó crear a la humanidad, pero Obbatalá se embriagó y creó seres con defectos físicos; es por ello, que protege a quienes tienen retrasos mentales o cualquier deformidad física. Por ello se dice Obbatalá interviene en la formación de los niños en el útero. Tambien se dice que los humanos ensuciaron a Obbatalá, por lo que decide retirarse a vivir entre las nubes y el cielo, pero viendo que la humanidad crecía desmedidamente, creó la muerte Ikú.
Sus Colores: Principalmente blanco (los albinos son hijos legítimos de Obbatalá). Según el camino de Obbatalá se utilizan otros colores como cristal, marrón, morado, azul y algunos accesorios. Todo elemento natural blanco le pertenece: nieve, cielo, huesos y cerebro)
Simboliza: lo moral, la razón, la justicia, la pureza.
Su Numero: el 8 y múltiplos del mismo
Atributos: nácar, marfil, plata.
Características:
Misericordioso, compasivo, callado, tranquilo, humilde. Aboga siempre por la reconciliación.
Caminos de Obatalá
Ayalua, Baba Moro Elefa, Ondo, Oloyu Okuni, Okeylu, Ayelu, Albalashe, Anasuare, Ayaguna, Osagrinan, Obamoro, Oshalufon, Ogan, Orishanla, Yemu, Okeilu, Olofun, Oguiniyan, Eluaye, Obalabi, Yeku Yeku, Elefuro, Oshanla, Orisha Aye (aiye), Obon, Obanla, Aikalambo, Airanike, Oyu Alaeko, Orisha Iwuin, Oyelade Ekundire Obbala Bibinike Oshereigbo Ekanike Edeku Fururu Abany Asho Aguema Adema

OYÁ

Orisha guerrera, dueña de las centellas, generadora de los vientos fuertes y portera del cementerio. Tiene un carácter bastante fuerte, hasta diria violento, es impetuosa; en oportunidades, puede presentarse como hombre y pelea como ellos. Dueña de remolinos y huracanes. Mujer de Shangó a quien acompañaba en sus luchas y guerras, para ello se hace acompañar de un ejército de egguns y pelea con centellas y dos espadas.
Sus Colores: Vino (el primordial) y todos los demàs menos negro.
Su Número: Es el 9 y sus multiplos
Sus Atributos: Iruke, mariwó y la vaina del flamboyán.
Sus Comidas: Caimito, tamarindo, arroz blanco con berenjenas, buñuelos de gofio, natilla de chocolate
Animales: Chivas, paloma, gallina y guinea.

YEMAYA

Orisha de la maternidad, poseedora de todas las riquezas. Lo que se pierde puede ser reobtenido con la ayuda de Yemayá. Su ilè es el mar, la encontramos en los océanos, crestas de las olas contra las costas y rocas. Es el lugar más indicado para darle las ofrendas y sacrificios. Ella construye o destruye, dando bendiciones o quitándolas. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. La fuerza destructiva de Yemaya viene en forma de olas.
Yemaya adora a Shango como una madre. Ella parió a los demas orishas. Dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida.
Sus Colores: Los colores bàsicos son el azul y el blanco.
Yemaya fue mujer de Babalú Ayé, Aggayú, Orula y Oggún. A ella le gusta cazar y manejar el machete. Es muy paciente, adoradora de sus hijos, indomable, justiciera y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible. En el Diloggún habla en Oddi (7)
Día: El sábado.
CAMINOS DE YEMAYA
Awoyó: La mayor de todas, la de ricos vestidos, se ciñe 7 faldas para guerrear y defender a sus hijos. Cuando sale a pasear, se pone los adornos de Olokun y se corona con el arcoiris, Ochumare.
Akuara: De dos aguas. Vive en la confluencia del río, allí se encuentra con su hermana Oshúm. Es alegre, cuida enfermos, prepara remedios y amarra abikús.
Okute (Okutí): la de azul pálido, está en los arrecifes de la costa, "Portera de Olokun". Lo mismo se encuentra en el mar, en el río, en la laguna, que en el monte, es en este camino mujer de Oggún, come con el y acepta las ofrendas tanto en el mar como en la manigua. Cuando guerrea, lleva colgados de la cintura, el cuchillo y las demás herramientas de Oggún. Trabaja mucho. Es una amazona temible. Le pertenece el ratón, con él envía mensajes a sus omó, o se transformarse en ratón para visitarlos y le teme al perro. Es violenta, retadora, severa y rencorosa. Vive internada en el monte virgen o en parajes desolados. Hechicera experta en preparar afoche Le gusta bailar con un majá enroscado en los brazos. Detesta el pato y le encanta el carnero. Son suyos, los corales y las madreperlas.
Konla: La de la espuma está en la resaca, enredada en el lino. Naviera, vive en las hélices de los barcos.
Achabá: Peligrosísima, sabia y voluntariosa, lleva una cadena de plata en el tobillo. Altanera. Fue mujer de Orula y su palabra la acata siempre Ifá. Para oír a sus creyentes se vuelve de espalda. Sus amarres no se desatan nunca.
Asesú: Mensajera de Olokun, de agua turbia, sucia. Muy seria, va al caño, letrinas y cloacas. Come pato. Recibe las ofrendas en compañía de los muertos. Es muy lenta en complacer a sus creyentes.
Mayaleo o Mayalewo: vive en los bosques o en el manantial. En este camino se parece a Oshúm kole, porque es bruja. Tiene estrechas relaciones con Oggún.
ATRIBUTOS
El sol, luna llena, ancla, salvavidas, bote, 7 remos, 7 aros de plata, estrella. Iruke adornado con cuentas azules y blancas. Usa manto adornado. Maraca. Abanico.
FLORES: Flor de Agua y violeta.
PERFUME: Verbena.
ANIMALES: Carnero, gallo, paloma, guineo, jicotea, pato, gallina, loro, ganso, codorniz. Yemaya Okute‚ no come pato.

GENESIS DEL ADDIMU

Yemayá viendo que la creación estaba siendo destruida por el diluvio, fue al pie de Mefa, y le pidió que le interpretara palabra sabia de Olófi de lo que estaba sucediendo y le pidiera la solución. Mefa lanzo el Odu, osa oche (9-5) en la estera.
Seguidamente Mefa le explicó sabiamente la palabra de Olófi y para finalizar le dijo: "Para salvar lo creado deberás sacrificar al señor, aquello que más ames". Yemayá tenía dos hijos, Adi y Emu; sin pensarlo dos veces los sacrifico, salvando la creación. Así nació el Adimú, ofrenda o sacrificio que se le presenta a los Orishas para obtener el bien prometido o de fijar el mismo en caso de ya tenerlo.
Clasificación: Los adimuses pueden ser
1. Ala Adimú: si son colocados sobre la deidad o
2. Adimú cuando son colocados al pie del orisha que lo haya solicitado.
Los adimuses pueden ser consumidos siempre y cuando no se haya limpiado la persona con ellos. Cuando se marca tiempo al Adimú y se le da el camino que haya pedido, este Adimú se convierte automáticamente en Ebbo.
Tipos De Adimú:
· Obi Omí Tuto (Coco y agua fresca), es el mayor de los adimuses y se usa para todo.
· Ekó, preparado de maíz tierno o maizena, como atol o bollitos. A Oshum se le da con miel, a Obbatalá con cascarilla y cacao, a Yemayá con melaza, a Elewá con corojo.
· Asogui (Aso=Frutas – Gui=Palo) son frutas que la persona debe bajar de la mata.
· Ishu (Ñame), se usa para cualquier santo, y se presenta igual que el Ekó.
· Bioni: son dulces de todo tipo preparados por el interesado.
· Boyachas o Conservas: dulce de coco especial para Yemayá.
· Ado: fororo, gofio con coco, para todos los santos.
· Akara: fríjol de carita como puré y luego frito como tortilla, no lleva sal si es para Obbatalá o Eggun.
· Akaraye: igual al anterior, pero con corojo.
· Olelé, fríjol molido como hallaquitas con vapor.
· Ochinchin, revoltillo de huevos, camarones, hojas de acelga, romerillo, espinaca, bledo blanco, verdolaga o lechuga.
· Ori, natilla de cacao o de chocolate para Oya.
· Amalá Ila, harina con quimbombó, picadillo de carne y jengibre, para Shangó.

QUIEN ES ELEWÀ

En un tiempo Olofi enfermò de un mal que nadie conocìa hasta llegar a agravarse por 2 dìas, ya no podía levantarse, se encontraba débil y adolorido, los Orishas intentaron curarlo sin resultado pisitivo alguno. Entonces Elewá siendo el màs pequeño pidió a su madre que lo llevase a casa de Olofi y aseguraba que lo curaría. Al acceder su madre, Elewà saliò corriendo a recoger hierbas y preparò un omiero. Todos, hasta Olofi dudaron de la capacidad curativa de esa brebaje, igual lo tomò y comenzó a sanar rápidamente.
Olofi en agradecimiento, ordeno a los demás Orishas que cedieran a Elewá las primicias de toda ofrenda, le entregò a Elewá una llave ahciendolo dueño de los 21 caminos. Por ello es que Elewà come y tiene los privilegios de ser el primero en todo.

OSHUM IYAMI

Oshum, simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la casa, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación. Sus hijos somos hospitalarios, caritativos, compasivos, receptivos, imaginativos, sensibles y románticos. La emotividad y susceptibilidad nos hace hipersensibles a la crítica. En muchas oportunidades nos complica el capricho, rencor, la fantasia, el resentimiento y los celosos.
Ochún es bellisima representa la femineidad y su ilè es el río. Es coqueta. Amò a Shango y es íntima amiga de Elewá, quien la cuida y protege.
Oshum resuelve situaciones fuertes, pero tambièn provoca riñas entre orishas y los hombres, no se para en articulo.
Colores: Su color es el amarillo y ambar. Tambioèn y dependiendo de cada camino se le atribuyen los coralinos y los verdes.
Dìa: El Sábado
Sus Nùmeros: Su nùmero es el 5 (oche) y multiplos del mismo (10,15,20, 25, etc)
CAMINOS DE OSHUM:
Aña. Yeyé Moró o Yeyé Kari. Kayode. Miwá. Yumú. Sekesé. Ibú Akuaro. Fumiké. Olodi. Funké. Edé. Niwé. Kolé-Kolé o Akalá-kalá. Awé.
Sus otanes viven en una sopera amarilla con agua.
Sus atributos: el abanico, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños, bordados y todo objeto propio del tocador femenino, acheré, agogó, irukes y pañuelos.
Sus herramientas: 5 manillas, 5 adanés, 1 media luna, 2 remos, 1 estrella, 1 sol y de 1 a 5 campanillas.
Sin embargo dependiendo de cada camino se le agregan atributos.
Sus Animales: Gallinas, palomas, guineos, jicotea, chivo capòn, venado, codornices, pavo real y canario.
Sus Comidas: A Oshúm le gusta mucho el Ochinchin, es su comida preferida y la que se le ofrenda en el río antes de presentarle al iyawo. Tambièn el quesillo, los huevos con confite, las palanquetas de gofio con miel, melao y caramelos. Naranjas dulces, escarola, acelga, chayota, arroz amarillo y harina de maíz. Ekó, ekrú y olelé con azafrán. Conservas de coco , todo tipo de dulces, pargo, camarones y langostinos. Su comida se sazona con almendras, berro, espinaca, perejil, batata y calabaza.
Sus Flores: Adora el girasol. Le gusta el botón de oro.
Sus Perfumes: el sándalo y aromas citricos.
Oshum protege el bajo vientre y genitales, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias